Archive

Posts Tagged ‘rachmat kriyantono’

Budaya membantu mengasah kehumanisan kita

Pilpres ingin damai? Pilpres terancam kedamaiannya krn banyaknya hoaks, fitnah, caci maki, menghina dan adu domba. Perilaku itu makin meningkat karena perantara medsos. Kok bisa? Hal ini terjadi krn karakteristik medsos yg virtual. Budaya ewuh pakewuh hilang, terjadi jarak sosial dan isolasi sosial krn interaksi dibatasi Handphone. Media internet cenderung mempertajam aspek rasionalitas kita dan mereduksi emosional kemanusiaan kita, yg berpotensi mendorong ego, shg muncul budaya individualistis.. Solusinya adalah kita kembali & jaga budaya interaksi langsung yg guyub, saling sapa, semangat kebersamaan yg tercermin dlm prinsip gotong royong dan ‘mangan gak mangan sing penting ngumpul’. Itulah, para mbah-mbah kita, guru2 kita, kyai-kyai kita mengajarkan budaya ini dlm beragama. Knp dg beragama? Krn sering kali agama menjadi faktor krusial dlm politik kita. Bnyk amalan muamalah yg bersifat menajamkan rasa kebersamaan diajarkan leluhur kita, bahkan diajarkan sejak saat Islam pertama kali masuk di Nusantara, seperti tahlilan, yasinan, sholawatan, tiba’an, istighotsah, megengan, mudik lebaran, salaman setelah sholat jamaah, dzikir bersama, ziarah kubur, maulidan, dll. Bahkan, di sisi lain, amalan-amalan itulah yg membuat Islam diterima di Nusantara dg damai, yg saat itu sdh menjadi negara multi-culture (Candi, tarian, wayang dll), superpower (Majapahit) & multi-religion (Hindu, Budha, Sunda wiwitan dll). Artinya, hanya dg mengadopsi kearifan lokal bangsa kita, ajaran Islam bisa diterima dg damai dan hanya dlm 50 thn bisa tersebar di seluruh Jawa. Para ulama, Habib & Kyai saat itu, tampaknya memegang formula berdakwah Nabi SAW, yakni “Tdk Frontal”, yakni dg menyesuaikan perlahan-lahan budaya setempat. Budaya yg tdk sesuai syariat dihapus dg tdk frontal, bahkan, diadopsi dg penyesuaian syariat. Seperti teori, para ulama, Habib & Kyai menerapkan “komunikasi efektif jika sesuai dg frame of reference & Field of Experiences masyarakat Jawa..Amalan-amalan yg scr syariat jg ada dalilnya. Kebiasaan yg turun-temurun ini mengajarkan rasa kebersamaan, saling menerima, menghormati, ngumpul bareng, senyum, sapa, guyonan, guyub, serta saling memberi… Budaya bersifat humanis, agama bersifat humanis. Perpaduan keduanya membuat jiwa humanis makin terasah dlm diri kita. Budaya adalah pewarna komunikasi agar indah & humanis, komunikasi bikin budaya hidup berkembang, dan komunikasi adalah lem perekat interaksi. “Waddin al-muamalah”, kata Nabi SAW, “agama adalah interaksi”…………

AGAMA ITU ILMIAH, TAUHID ADALAH GRAND-THEORY ILMU PENGETAHUAN

Agama itu bersifat ilmiah dan karenanya menjadi grand-theory semua ilmu pengetahuan manusia. Dalam Islam, grand-theory ini adalah tauhid. Dalam ilmu komunikasi, misalnya, komunikasi tauhid adalah grand-theory ilmu komunikasi. Disebut ilmiah bermakna bahwa semua kriteria kebenaran ilmu, seperti Teori korespondensi (Bertrand Russell, John Locke, David Hume) dengan konsep empirismenya; Koherensi (Aristoteles, Descartes, Spinoza) dengan konsep rasionalismenya; Metafisik (Guba & Lincoln) & Pragmatisme (Charles Pierce, John Dewey), sdh dikandung Al-Qur’an, bahkan sebelum para pakar itu memahaminya.

Contoh:

Apakah hari Kiamat itu ilmiah? Hari Kiamat adalah ilmiah karena mengandung semua teori kebenaran ilmu tersebut. Fenomena Hari Kiamat bukan hanya kebenaran metafisik, tetapi juga mengandung kebenaran korespondensi, konsistensi, dan pragmatis. Muslim mempercayai dua jenis kiamat, yakni kiamat besar (kubro) dan kiamat kecil (sughro). Kiamat kecil, yakni meninggal dunia (QS Al-Hijr, 15: 5, 99; An-Nahl: 70) atau Tidak ada makhluk yang hidup abadi karena setiap bernyawa akan merasakan mati (QS Al-Anbiya’, 21: 34-35; Al-‘Ankabut, 29:57) dan manusia diciptakan dan dimatikan (QS Al-Hajj, 22: 5-6), bencana alam atau musibah, seperti musnahnya umat-umat terdahulu, yaitu kaum Nuh, ‘Ad, Samud dan lainnya (QS Ibrahim, 14:9; Al-Furqan, 25: 35-40; Asy-Syu’ara’, 10-190) adalah berkorespondensi (bukti nyata) dengan ayat-ayat tentang kiamat dan memiliki konsistensi antar ayat-ayat tentang kebenaran kiamat (antara lain, QS 14:21: manusia dikumpulkan di hadapan Allah di Padang Mahsyar; QS 15: 85: Kiamat pasti datang; QS An-Nahl, 16: 1: ketetapan Allah, yakni tentang Hari Kiamat, pasti datang; QS An-Nahl: 27-34; QS Al-Isra’ 17: 13-15 dan Al-Kahf: 49 tentang dibukanya catatan-catatan perilaku manusia secara terbuka di hari Kiamat untuk dihitung; QS Al-hajj, 22: 1-17: bercerita tentang bukti-bukti kebenaran hari Kiamat; QS Al-Qiyamah, 75: 1-40: bercerita tentang kejadian yang akan dialami manusia di Hari Kiamat; QS Al-Qari’ah, 101: 1-11 tentang proses terjadinya kiamat; QS Al-‘Ankabut, 29:5 tentang kiamat adalah waktu pertemuan dengan Allah dan waktunya pasti datang); Dari bumi Kami ciptakan kamu dan kepadanya Kami akan mengembalikan kamu untuk dikuburkan dan darinya Kami akan membangkitkan kamu pada kali yang lain (QS Thaha: 55). Jadi, meskipun kiamat besar belum terjadi, tetapi, kebenaran korespondensi dan konsistensi sudah terbukti. Semuanya juga mengandung kebenaran pragmatis, yakni bermanfaat bagi kehidupan manusia. Kiamat mengandung manfaat bagi manusia untuk berlomba-lomba berbuat kebajikan dan selalu beribadah kepadaNya dengan baik untuk mensyukuri anugerahNya (Baca QS Al-Maidah: 48). Berlomba-lomba dalam kebajikan ini juga konsisten dengan isi QS Thaha: 15, yakni Allah merahasiakan hari kiamat yang pasti datang agar manusia dibalas sesuai dengan usaha yang telah dilakukan (berbuat baik atau buruk).

Agama itu ilmiah….
dan Kitab Suci (Al-Qur’an) itu bukan fiksi

Wallahu ‘a’lam bishowab
Rachmat Kriyantono, PhD

Konsep “Berpikir” dalam perspektif Agama dan Ilmu

Agama telah mengajarkan manusia untuk berpikir, menggunakan akal pikirannya. Islam misalnya, sdh mengajarkan manusia berpikir, bahkan jd ayat pertama, iqra. Beberapa ayat lain pun Allah menyuruh manusia unt memahami, berpikir, menggunakan akalnya, agar bs paham KuasaNya. Contoh: terdapat pula tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berakal.” (Al-Jasiyah, 45:3-5); Nah batasan berpikir dlm Islam: (1)  cara berpikir at cara iqra’ nya hrs bismirobbikalladzi khalaq, hrs sesuai fitrah Tuhan yg suci. Fitrah Tuhan itu terkandung pd semua ayat Quran, termasuk ayat ttg berpikir itu sendiri. Fitrah Tuhan yg suci ini adalah Haq…bukan fiksi. Manusia sbg makhluk berpikir adalah fitrah Tuhan. Agar fitrah ini berjalan baik mk manusia jg diberi fitrah lain, yakni makhluk beragama (homo religious). Hanya dg inilah maka iqra bismirobbikalladzi khalaq dpt dilakukan….. Jd, yg seharusnya adalah bukan aku berpikir maka aku ada” (kata Rene Descartes), tapi, “aku berpikir yg bismirobbi mk aku ada”…. Bahkan mengacu QS 2:30-34 bs jg “aku ada mk aku berpikir/iqra”, kedua pernyataan dari saya ini berdasar kenyataan bahwa innate idea, yg dibawa-besarkan Descartes, sebenarnya ide2 pemberian Tuhan, bukan tiba2 ada. Tuhan memberi meski hanya sedikit (QS 17), shg rasionalitas manusia tetap hrs di bawah rasionalitas ketuhanan. (2). Manusia hanya bisa berpikir ttg makhluk Allah, tdk bs berpikir ttg dzat Allah ((QS 3:190-191). Allah tidak memerintahkan manusia berpikir tentang dzat dirinya. Hal ini bisa dimaklumi karena (i) Allah adalah sang pencipta segalanya (khaliq), yang berbeda dengan segala sesuatu dan tidak ada yang serupa dengan Dia. Tidak ada satu konsep pun yang bisa digunakan rasio manusia untuk bisa menggambarkan dzat Allah ini. Manusia hanya diberikan penjelasan tentang dzat Allah, antara lain di QS 112:1-4 (Allah itu Esa, tempat meminta, tidak beranak dan diperanakkan, dan tidak ada yang setara dengan Dia); (ii) Sebagai makhluk, manusia tidak akan mampu berpikir tentang sang penciptanya karena jangkauan pikiran manusia terbatas. Segala upaya menggambarkan dzat Allah akan jatuh pada penjelasan spekulatif yang tidak jelas dan bisa menyesatkan. Pemikiran tokoh rasionalisme Spinoza yang meyakini bahwa “God exists only philosophically” (Calhoun, 2002 dikutip di Endraswara, 2012, h.59), yang bermakna hanya akal pikiran kita yang dapat menjangkau keberadaan-Nya, telah menjauhkan diri kita untuk mengamati secara langsung alam semesta sebagai sarana menemukan keagungan-Nya. “Berpikir” juga diajarkan dalam kitab suci yang lain. Al-kitab misalnya, mengajarkan di Lukas 12:54.

Jadi, kitab suci itu riil dan empiris, bukan fiksi atau fiktif. Tetapi, konsep empiris ini berbeda dg empirisme filsafat Barat. Jika cara berpikir versi Islam di atas (no 1 dan 2) ini kita lakukan maka kita semakin dekat kpd Nya. Agama dan ilmu adalah kesatuan, tdk boleh dipisah krn keduanya fitrah manusia. Wallahu a’lam bisshowab. CakRK.

Tunggu terbitnya buku saya Pengantar Lengkap Komunikasi: Filsafat, etika & perspektif Islam.

Ilmuwan Indonesia ilmuwan agamis

Oleh: Rachmat Kriyantono, PhD

Di tulisan ini, saya sampaikan tentang pentingnya pemahaman tentang keterkaitan ilmu dan agama. Hanya saja, saya sampaikan secara khusus dalam perspektif Islam, agama yang saya lebih memahaminya daripada agama yang lain. Bagi yang ingin mengaji dari perspektif agama selain Islam, silakan mempelajarinya sesuai dengan agamanya masing-masing. Tetapi, intinya, saya ingin sampaikan bahwa agama adalah basis teoritis atau grand theory segala ilmu yang dipelajari manusia.

Islam memiliki bnyk filsuf/ilmuwan yg memadukan akal, tasawuf dan nilai2 agama, seperti Ibnu Sina, Al-Farabi, ar-Razi, al-Kindi, ibnu Rusyd, al-Gozali, dll. Tdk sedikit yg dijadikan panutan bangsa Eropa. Bahkan, pemikiran ibnu Sina dan ibnu Rusyd, menurut Amstrong (2006), telah mendorong munculnya Renaissance di Eropa. Ibnu Sina pun dsb Avecena dan ibnu Rusyd dsb Averose. Ibnu Sina adalah penemu sistem peredaran darah sebelum dunia meng-klaim sbg temuan William Harvey (as-Sirjani, 2011). Sebelum Durkheim menemukan social cohessive, ibnu Khaldun menemukan Assabieh. Konsep assabieh ini yg sesuai ajaran Nabi SAW bahwa adin al mu’malah, agama adalah interaksi. Mestinya Khaldun dsb bpk sosiologi, bukan Durkheim (Ritzer & Godman, 2009). Semua Pemikir Islam tsb telah aplikasikan perintah Qur’an: “iqra bismirobbikalladzi khalaq” (bacalah/pelajarilah dg tetap atas nama Tuhanmu).
Pemikir muslim tsb yg mesti dijunjung dan dijadikan panutan muslim. Bukan menjunjung org yg memisahkan rasionalitasnya dg radionalitas Tuhan. Ilmu adalah agamis dan agama adalah ilmiah. Yg terjadi malah membela mati-matian filsuf yg pemikirannya acap kali menjauh dari prinsip ketuhanan, sekuler, yg bahkan berucap kitab suci adalah fiksi, serta sering bersikap solipsistik (kecongkaan intelektual, menganggap lbh pintar dr yg lain). Tdk sedikit yg memperlakukannya bagai ulama agama yg ucapannya diamini dg takbir. Apakah hanya krn ucapannya mendukung kepentingan politikmu?

Benar kata ibnu Rusyd: “agama bs membuat kejelekan menjadi “kebaikan”. Itu hanya terjadi, jika agama yg suci dijadikan pembungkus kepentingan duniawi. Mari, kita panuti ilmuwan yg “bismirobbikalladzi khalaq” dlm ber-“iqra” menghasilkan ilmu. Krn kata Nabi SAW: “tiada berilmu org yg tdk bermoral/ber-adab”, dan dasar segala moral adalah moral ketuhanan. “Ilmu berawal dari adab yg membawa pd amal” (Kamaludin, 2015). CakRK.

Baca jg di buku saya: Pengantar Lengkap Komunikasi: Filsafat dan Etika ilmu serta Perspektif Islam.

CONTOH LATAR BELAKANG MASALAH

PANCASILA ADALAH TEORI Multikulturalisme INDONESIA

Variasi Penelitian komunikasi

Saya sampaikan materi variasi penelitian komunikasi yg saya ambil dari Buku Teknik Riset Praktis Komunikasi. Jakarta: Prenada.

VARIASI RISET KOMUNIKASI

AUDIT KOMUNIKASI

PARADIGMA PENELITIAN

Materi disampaikan di acara kuliah bersama metodologi penelitian komunikasi untuk mahasiswa jurusan komunikasi angkatan 2017.

PARADIGMA PENELITIAN

DOMINASI BARAT DALAM KAJIAN ILMU KOMUNIKASI (SALAH KITA?)

Dunia barat saat ini menjadi pusat episentrum kajian komunikasi yang berdampak pada penggunaan kacamata tunggal dalam memahami fenomena komunikasi di Indonesia, bahkan juga negara-negara di Asia lainnya. Teori-teori Barat sebenarnya belum tentu dapat sesuai dengan kondisi empiris masyarakat Indonesia atau Asia. “There was a tendency to extrapolate theoretically from such relatively unrepresentative nations as Britain and the United States.” (Wang, 2011, h.1). Saat ini, masih menurut Wang (2011), masih banyak akademisi menggunakan pendekatan universalist, yakni menganggap pandangan-pandangan Amerika dan Eropa masih diterima secara taken for granted.

Dominasi perspektif barat ini disebabkan:

  1. Ketertinggalan pendidikan di Indonesia akibat praktik imperialisme. Imperialisme ini memengaruhi pola pikir dan budaya yang tidak kondusif terhadap upaya pengembangan ilmu. Misalnya, kebebasan berpendapat yang sangat penting bagi kajian ilmiah dikekang selama ratusan tahun oleh imperialis;
  2.  Sistem politik kekuasaan otoriter yang juga membelenggu kebebasan akademik sampai era orde baru. Demi tujuan pelanggengan kekuasaan, penguasa membatasi pemikiran-pemikiran yang dianggap mengganggu stabilitas negara (baca: stabilitas kekuasaan). “stabilitas negara” bisa hanya sebatas jargon menutupi motif pelanggengan kekuasaan;
  3.  Penguasaan teknologi komunikasi dan bahasa Inggris oleh negara barat sebagai alat vital diseminasi kajian keilmuan. Ilmu komunikasi berkembang di negara barat, kemudian kerena mereka juga menguasai teknologi maka lebih memudahkan penyebaran ilmu ini ke negara lain. Negara barat lebih mudah menanamkan ideologi mereka melalui teknologi komunikasi yang mereka kuasai;
  4. Banyaknya sarjana Indonesia yang melanjutkan studi ke negara barat, seperti Australia, Amerika, Inggris atau Jerman sehingga membuat penggunaan perspektif negara barat makin besar. Hal ini, mengadopsi pernyataan Alwi Dahlan, membuat kita beranggapan bahwa ilmu komunikasi itu dilahirkan oleh pakar dari ilmuwan Barat.
  5. Kondisi yang disebut pada poin d di atas diperkuat dengan budaya akademik yang belum bangkit untuk berkembang, seperti belum banyaknya publikasi ilmiah, baik nasional maupun internasional sehingga sulitnya ditemukan referensi khas Indonesia. Termasuk belum tingginya rasa bangga terhadap karya anak bangsa di antara ilmuwan sendiri.
  6. Orientasi pasar lebih perspektif barat dan kurangnya kreativitas mengelola pesan yang berbasis kearifan lokal terkait budaya populer. Misalnya, produk budaya populer di televisi kita.
  7. Sistem birokrasi yang tidak berpihak, khususnya penyediaan infrastruktur sistem. Misalnya, lebih mudah dan murah mengedit atau mendubbing iklan visual dari luar negeri daripada memproduksi di dalam negeri.
  8. Ada upaya Barat untuk mengerdilkan kemampuan pemikiran Asia, termasuk Indonesia. Pemikiran filsafat, seperti Serat Jaka Lodang dan Serat Kalatida karya Ronggowarsito, Serat Joyoboyo, pemikiran Soekarno hingga karya arsitektur candi Borobudur, tidak dianggap karya pemikiran besar bangsa Indonesia, melainkan dianggap mitos, ramalan, klenik, dan hanya karya puisi atau langgam.
  9. Pingin baca lengkap? Tunggu penerbitan Buku saya: “Pengantar Lengkap Komunikasi: Filsafat, Etika & Perspektif Islam”, InsyaaAllah terbit Agustus 2018.